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Système TaiJi

Introduction au système Taiji
Taiji est une méthode d'entraînement interne qui a été créée par le grand prêtre taoïste et immortel, Zhang San Feng à Wudang Mountain. Généralement, lorsque les gens discutent de "Taiji", ils se réfèrent au Taijiquan, ou à la pratique des formes impliquées dans le Taiji. Cependant, à Wudang, le Taijiquan est considéré comme faisant partie du plus grand «système de Taiji». Le système de Taiji est composé de 3 parties: Wuji, Taiji et Liangyi. Chacune de ces trois parties contient leurs propres pratiques, objectifs et méthodes de formation. Bien que le système Taiji soit séparé en trois parties, elles sont toutes intégrées et complémentaires aux autres.
  
 
Wuji est un autre nom pour 'nei dan' (pratique de méditation taoïste). La pratique de Wuji (vaguement traduit par «vide ultime») est pour la culture de nos trois vitalités: Jing (Essence), Qi (Énergie), et Shen (esprit). Nous pratiquons Wuji afin de promouvoir la santé de ces trois vitalités; Wuji est également compris comme la route vers l'immortalité. Afin de devenir plus fort et plus robuste dans notre santé et nos vies, nous devons renforcer et pratiquer notre Jing, Qi et Shen. Pour plus d'informations sur Wuji, s'il vous plaît visitez la section Méditation du site.
Le Taiji est l'interaction équilibrante du yin et du yang. Sous le système de Taiji, le Taijiquan est la forme que nous utilisons pour nous cultiver et apprendre à développer et comprendre le sentiment dans notre corps et comment l'intégrer dans le mouvement. Dans la pratique du Taijiquan, nous apprenons à dissimuler la dureté dans la douceur du mouvement et à apprendre à utiliser notre respiration à travers le dantian, ainsi que notre intention et notre conscience interne pour guider notre mouvement. Contrairement à la croyance largement répandue selon laquelle le Taijiquan est simplement un exercice callisthénique pour les personnes âgées, il s'agit en fait d'une pratique interne profonde qui nécessite un grand dévouement et une forte détermination.
Liangyi est la séparation du yin et du yang. Sous le système de Taiji, Liangyiquan est pour l'utilisation de l'énergie que nous avons cultivée à travers notre pratique. Alors que dans le Taijiquan nous combinons le doux et le dur, dans la pratique de Liangyiquan, nous séparons le doux et le dur. Le pouvoir de Liangyiquan est explosif, ressemblant à une bombe qui explose; sa pratique est plus à utiliser dans une application de combat pratique. Alors que dans le Taijiquan, tout mouvement est la même vitesse, avec le même équilibre dans la douceur et la dureté à la fois, le mouvement Liangyiquan est lent et doux, suivi d'un mouvement explosif rapide, appelé fali.
La pratique de tous les éléments qui composent le système Taiji peut nous aider à mieux comprendre notre corps et notre esprit et à apprendre les méthodes pour les rendre plus propres, plus claires, plus silencieuses et plus saines. L'entraînement au Taiji nous enseigne non seulement à entraîner nos muscles, nos tendons et nos os, mais aussi à entraîner notre intention, notre sentiment intérieur, notre conscience et notre pouvoir.
 
Avantages pour la santé de la pratique du Taijiquan
La pratique du Taijiquan présente de grands avantages pour ceux qui cherchent à améliorer leur santé physique, mentale et émotionnelle. Beaucoup de gens dans la société moderne souffrent d'inconfort chronique au cou, à l'épaule, au dos, à la hanche et au genou en raison d'une mauvaise posture et de mauvaises habitudes de vie. Si ces souches ne sont pas rectifiées tôt, elles peuvent devenir avec le temps des problèmes chroniques qui ont un grand effet sur la vie personnelle et la santé générale; problèmes douloureux qui deviennent de plus en plus difficiles à réparer à mesure que nous vieillissons et que nos corps deviennent plus rigides. Le Taijiquan accorde une grande importance à la culture d'une posture correcte. En alignant la posture, en gardant une colonne vertébrale droite et un dos et une taille détendus, les pratiquants de Taijiquan commencent à sentir plus de tension et de raideur dans le cou, les épaules, le dos, la taille et les hanches. Cela se produit à la suite du processus de relaxation des muscles et des tendons du corps, en particulier ceux qui sont dans le cou, les épaules et le dos.

L'importance de l'alignement corporel correct et son effet sur la santé corporelle s'étend également au reste du corps, y compris les bras, les hanches, les genoux et les chevilles. Étant des articulations porteuses qui subissent une grande partie de l'usure de notre vie quotidienne, les hanches, les genoux et les chevilles sont souvent des endroits où la tension s'accumule et la rigidité se produit. Un alignement corporel incorrect peut également avoir un effet important sur les articulations du bas du corps, en particulier sur les hanches et les genoux. En relâchant les muscles du bas du dos, la tension qui s'accumule autour des hanches commence à diminuer. La pratique de la forme Taiji améliore grandement la force des genoux et des chevilles car elle donne au corps un exercice qui se concentre sur la lente amélioration de la santé des tendons et des ligaments. Comme la pratique du Taijiquan est également utile dans la promotion de tous les différents systèmes circulatoires dans le corps, une plus grande lubrification des articulations est également un résultat naturel. La promotion d'une plus grande mobilité articulaire, la facilité de mouvement, et la flexibilité des tendons et des muscles peuvent également aider à soulager et prévenir les maux et les douleurs que le corps commence à souffrir au fil du temps.
En libérant la tension et la raideur accumulées dans les différentes parties du corps, tous les systèmes circulatoires commencent à couler plus facilement lorsque les blocages sont éliminés et la tension est allégée. Les résultats d'une plus grande circulation étant une meilleure immunité, une circulation sanguine améliorée, des organes internes plus sains et plus équilibrés, une plus grande capacité à éliminer les toxines du corps, des articulations plus molles, etc.

La pratique du Taijiquan nécessite à la fois concentration et mémoire. Un mouvement correct et une posture détendue exigent de la détermination et de la concentration qui peuvent se construire au fil du temps à mesure que la pratique progresse. Comme certaines formes de Taiji durent plus de 20 minutes, il est également important d'améliorer la force de la mémoire. La plupart des étudiants commencent par apprendre une forme de Taiji plus courte avant de passer à des formes plus longues, mais réalisent rapidement que la tâche autrefois ardue d'apprendre et de se souvenir des formes plus longues est en réalité assez facile.
La pratique du Taiji nécessite et promeut un esprit détendu et concentré et un état émotionnel. Les élèves qui souffrent de stress et / ou de déséquilibre émotionnel trouveront qu'avec la pratique du Taiji au fil du temps, leurs émotions deviennent plus équilibrées et que leur tempérament général devient plus paisible à la suite de la pratique. Cela passe par des organes plus forts et plus équilibrés (qui ont une grande influence sur la santé et l'équilibre des émotions), une circulation renforcée et une régulation de la respiration profonde et de la fluidité dans les mouvements lents.

L'esprit humain est comme un lac. Quand on regarde dans les eaux calmes d'un lac, ils peuvent voir à de grandes profondeurs. Ce qui se reflète sur la surface est clair. Quand les eaux ne sont pas calmes, voir jusqu'au fond est impossible et la réflexion devient difficile à discerner. Avec un esprit plus calme comme les eaux dormantes, on peut réfléchir plus clairement et comprendre la vie plus profondément; pénétrer plus profondément dans les mystères de la pratique interne et cultiver abondamment le jing, le qi et le shen dans le corps. Grâce à la pratique du système de Taiji, on peut vraiment profiter d'une santé rayonnante dans toutes ses manifestations.
 
La pratique
Ici, à l'académie, nous avons trois formes principales de Taiji: Taiji 28, Taiji 108 et Taiji 13. Nous pratiquons également l'épée de Taiji ainsi que d'autres pratiques qui sont complémentaires au Taiji telles que la marche, la méditation debout et plusieurs formes de qi gong . Chaque matin, les étudiants pratiquent le qi gong. Souvent, au cours de la formation de base, les élèves pratiquent la pratique du Taiji, des mains dans les nuages et de la méditation debout. Pratiquer tous les éléments qui composent le système de Taiji peut nous aider à mieux comprendre notre corps et notre esprit et à apprendre les méthodes pour les rendre plus propres, plus claires, plus silencieuses et plus saines. L'entraînement au Taiji nous apprend non seulement à entraîner nos muscles, nos tendons et nos os, mais aussi à former notre intention, notre sentiment intérieur, notre conscience et notre puissance afin d'apporter plus d'équilibre et de santé dans nos vies.
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TaiChi Lake
Shan Shui Jie
Wudang Mountain, Hubei Province
Shiyan City, China 442714
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