top of page

Méditation - Alchimie interne

La survie est le besoin le plus primitif des êtres humains. La question de comment améliorer la qualité de vie, améliorer la santé et la longévité a été pour nous un sujet d'intérêt central. Atteindre une bonne santé a été un élément central de la culture du taoïsme. Avec sa longue histoire et son développement, la voie de l'amélioration de la santé a été développée et modifiée au cours des siècles par les ancêtres. Cela est dû à leurs recherches et à leur pratique continues, en particulier à l'entraînement à l'alchimie interne et à la conscience spirituelle. Cette formation inclut le calme et le mouvement. Peu importe que ce soit en mode actif ou calme (calme), les deux sont de grande valeur.
"Dao donne naissance à un; on en génère deux; deux en génère trois; trois génère tout "," Tout est originaire de trois; trois combinant à deux; deux combinant à un; on ne devient rien ".

Le faire correctement permettrait d'obtenir de bons résultats. toute déviation pourrait entraîner un désastre. Le bénéfice ne peut être atteint que par la pratique avec des conseils et une compréhension appropriés. Sinon, non seulement aucun avantage ne serait obtenu, mais cela pourrait causer des dommages.

Voici un résumé de l'introduction à l'entraînement en alchimie interne (ou Neidan):

Tournez "essence" en "Qi"; Tournez "Qi" en "shen (esprit de vitalité)"; Transformez "shen" en "vide"; Transformez le "vide" en "Taoïsme". Concentrer dans la base. Développer et améliorer les 3 éléments vitaux du corps. Cela conduirait à de bonnes conditions mentales et à la sagesse. Ceux qui atteignent une telle étape atteindraient des capacités au-delà de la portée des autres. Dans le taoïsme, l'entraînement à l'alchimie interne consiste à gérer les trois éléments vitaux naturels: "Jing", "Qi" et "shen". Une telle formation conduit à une bonne santé et une longue vie. La formation peut être classée en quatre étapes: (1) Fondamental (2) Tournez "jing" en "Qi" (3) Tournez "Qi" en "shen (esprit de vitalité)" (4) Tournez "shen" en "vide" ".

1. Fondamentaux

Pour commencer, choisissez un moment et un lieu qui conviennent à votre vie quotidienne (il ne doit pas être un endroit isolé dans une montagne). Ajustez votre posture assise, avec les yeux à demi fermés horizontalement, tenez les mains pour former le Tai Ji, suivez le schéma de respiration et enfoncez votre "Qi" pour "abaisser Dan Tian". Lorsque vous êtes dans un état détendu avec suffisamment de "Qi" dans "Dan Tian", la partie routage peut commencer.

Pour diriger "Qi" à travers les trois points à l'arrière du corps, "Qi" devrait commencer à s'élever du premier point "Hui Yin" jusqu'à l'arrière et atteindre presque le niveau du coeur qui s'appelle "Jia Ji". Cette partie est relativement facile. Lorsque "Qi" monte à l'arrière de la nuque à l'arrière de la tête au niveau de la bouche, le point appelé "Yu Zhen", le passage devient difficile à franchir. On devrait prendre le temps d'établir la route. Si vous appuyez trop fort et trop vite, "Qi" pourrait passer dans le mauvais chemin. Le chemin du «Hui Yin» au «Bai Hui» est appelé «Méridien dirigeant du navire (Du Mai)». De "Bai Hui" sur le front à "Dan Tian" est appelé "Méridien navire de conception (Ren Mai)". Un cycle est terminé si ces deux méridiens sont connectés. Si "essence" est acheminée à travers ce cycle, c'est "petit cycle céleste" (Xiao Zhou Tian) ". L'achèvement du cycle dépend entièrement de l'esprit. Les méridiens gouvernant et de conception sont les deux méridiens primaires et les plus importants parmi les huit méridiens du corps. Routage à travers et se connecter avec les six autres méridiens suivrait lorsque ces deux sont connectés. Lorsque les huit méridiens sont reliés au «Qi» qui le traverse, il est appelé «grand cycle céleste» (Da zhou Tian). Il n'y aurait pas d'obstacle dans les méridiens. Au stade fondamental, le processus devrait être fait par le contrôle de l'esprit. Cet entraînement améliore la circulation sanguine et la respiration. Cela renforcerait également le corps et aiderait à guérir les affections mineures. La période de temps nécessaire pour passer à travers cette étape varie selon les individus.
​
2. Tournez "essence" en "Qi"

Dans l'entraînement du pouvoir interne, c'est l'étape élémentaire. Le routage est le même que celui de l'étape fondamentale. A ce stade, l'accent est mis sur la base de l'étape fondamentale et d'améliorer l'entraînement en "Jing", "Qi" et "shen". Combiner "Jing", "Qi" et "shen" pour former le "médicament". Avec la circulation du «médicament» dans les Méridiens Gouvernants et de Conception, le «médicament» est purifié. Le but de circuler dans les Méridiens Gouvernants et de Conception est d'affiner la "médecine" à travers la circulation. Les pratiquants croient que les reins sont la racine de la vie. L'essence des reins est de "yin (négatif)" qui a tendance à couler. Le coeur est la maison du "shen". Il gouverne tout et la vie en dépend. "Shen" est de "yang (positif)" et s'élèverait naturellement. Perdre "yin" et "yang" raccourcit la vie. Par conséquent, dans la formation interne, les pratiquants essaieraient d'élever "l'essence" et de baisser "shen". Quand ces deux se rencontrent et se combinent, ils s'accompagnent. La circulation de cette paire produirait "un grand médicament". Ceci complète la formation de "trois combinant à deux". Pour atteindre cette étape nécessite de la patience et de l'entraînement continu avec la bonne technique. Dans l'ancien temps, la méthode d'entraînement n'était pas documentée. L'enseignement a traditionnellement été à travers l'enseignement oral. La clé est de trouver un bon mentor et suit ses instructions. <La méthode d'entraînement n'est pas décrite ici. >

3. Tournez "Qi" en "shen (esprit de vitalité)"

Cette étape est de combiner davantage le "grand médicament" avec "shen" pour former "embryon"

<Ceci est une terminologie dans le taoïsme. Il est semblable à l'accouplement entre mâle et femelle dans la fertilisation. >

C'est l'étape «deux combinant à un» et est également appelée étape intermédiaire. Entraînement à ce stade, l'accent est mis sur la respiration naturellement sans contrôle de l'esprit. On devrait se concentrer et atteindre un état calme et détendu. L'esprit est au "Dan Dan moyen". La circulation devrait suivre le «grand cycle céleste», c'est-à-dire relier tous les 8 méridiens. <La méthode n'est pas mentionnée ici. > L'étudiant doit maîtriser la technique de cette étape avant de s'entraîner pour transformer "shen" en "vide". Dans "grand cycle céleste", le "Dan Dan moyen" est le navire et "Dan Tian inférieur" est le four. Le cycle de circulation est beaucoup plus court que "petit cycle céleste". La circulation est entre les deux "Dan Tian". Dans le "petit cycle céleste", le mouvement est basé sur la respiration interne pour réaliser le flux inverse. Dans "grand cycle céleste", l'ingrédient naturel de la "médecine" génère le mouvement. Une formation continue jour après jour permettrait d'obtenir des résultats. On devrait voir la lumière blanche avec une tache d'or entre les sourcils. La lumière couvrirait progressivement tout le corps.

(4) Transformez "shen" en "vide"

C'est l'ultime étape de la formation interne. Il est également connu sous le nom "9 étapes de l'étape". En chinois ancien, 9 est le nombre positif le plus élevé. Cela implique qu'il faudra beaucoup de temps pour atteindre cette étape de «on ne devient rien». Ne devient rien est la même que de retour au taoïsme. Pour y parvenir, il faut déplacer "Shen" à "Dan Tian supérieur". "Upper Dan Tian" est la maison où "Shen" doit être formé. "Middle Dan Tian" et "Dan Tian inférieur" sont la maison pour "médecine" et "essence". Le passage de "shen" à "Dan Tian supérieur" consiste à déplacer l'embryon (résultant de l'étape précédente) vers "Dan Tian supérieur". L'accent est mis sur le vide. Son personnage est entraîné dans cet esprit détendu, paisible et vide. Le sentiment est comme le corps a combiné avec la Terre et le Ciel, pour toujours. Il est connu comme "le corps et le ciel se combinent en un". Le résultat final est le corps et "shen" forme une paire qui peut grandement améliorer notre vie.
Les hommes et les femmes coexistent depuis longtemps. Cependant, le pourcentage d'hommes qui ont réussi dans le taoïsme a été beaucoup plus élevé que celui des femmes. Pourquoi?

Il y a plusieurs raisons. Certains d'entre eux sont: Dans la Chine ancienne, les hommes étaient libres de voyager autour. Les femmes devaient rester à la maison et n'avaient pas le droit de sortir. Cela les a empêchés de trouver un mentor. Il y avait un certain nombre de livres en formation pour les hommes mais guère pour les femmes. Les hommes allaient à l'école et pouvaient lire; les femmes étaient en général analphabètes. Même s'il y avait des livres pour les femmes et qu'ils pouvaient lire et laisser voyager et trouver un mentor, le pourcentage de ceux qui réussiraient serait toujours inférieur à celui des hommes. C'est parce qu'il y a des problèmes intrinsèques avec la formation des femmes. Certains des problèmes étaient: souvent les femmes ne connaissaient pas la valeur. Pour ceux qui étaient conscients de la valeur, ils ne voulaient pas abandonner leur vie habituelle. Pour certains qui ont abandonné leur vie normale et rejoint un temple du taoïsme, il n'y avait pas de motivation à l'amélioration. Certains ne savaient pas qu'il y avait des différences d'entraînement entre les hommes et les femmes. Certains ont supposé à tort que la position de «dan tian» dans le corps pour l'homme est la même que pour la femme. Certains ne se sont pas rendu compte que "couper le dragon rouge" est le plus fondamental pour l'entraînement des femmes. <Note: "Hacher le dragon rouge" est un jargon dans le taoïsme qui signifie arrêter la période féminine. > Certains étaient si fiers d'eux-mêmes et considéraient qu'ils pouvaient «couper le dragon rouge» sans l'aide d'un mentor. Certains sont morts à cause d'une formation inappropriée au "qi". Certains ne connaissaient pas la différence dans la séquence d'entraînement entre les hommes et les femmes. Certains ont abandonné à mi-chemin. Certains pensaient qu'ils étaient déjà arrivés à l'étape finale alors qu'ils n'étaient qu'à mi-chemin. Certains n'ont même pas essayé.

Tous ces problèmes entravent les chances de succès. Pour atteindre le résultat, il faut savoir le chemin. Il y a 3 aspects: (1) caractère, (2) caractéristique corporelle et (3) méthode d'entraînement. Par exemple, le mâle est "Yang"; "yang" est clair. La femelle est "yin"; "yin" est opaque. Les personnages masculins sont chauds / durs, rapides, complexes et ceux de la femme sont doux, lents, simples / purs. Le mâle est actif et pourrait provoquer une perte de "qi". La femelle est calme / tranquille et pourrait restreindre le flux de "qi". Il est difficile de calmer le "qi" du mâle. Il est facile pour les femmes de stocker le "qi". C'est la différence de caractère. La vie du mâle est au "qi xue" alors que pour la femelle c'est au sein. L'essence la plus importante pour l'homme est le sperme qui est blanc et donc appelé "tigre blanc". Pour les femmes, le sang est le plus important et s'appelle dragon rouge. Alors que le sperme masculin est "yang", il y a "yin" dedans. Alors que le sang de la femme est "yin", il y a "yang" dedans. Il y a beaucoup de "qi" dans le sperme mais pas tellement de "qi" dans le sang féminin. C'est la différence de la caractéristique du corps. Le mâle devrait d'abord entraîner l'essence de base et ensuite la qualité externe. La femme doit d'abord former la qualité externe puis l'essence de base. Quand un homme peut arrêter l'éjaculation, on l'appelle «apprivoiser le tigre blanc». Quand la femelle peut arrêter sa période, elle s'appelle "Hacher le dragon rouge". Le mâle devrait atteindre l'écoulement inverse du sperme et le sang de la femelle devrait retourner au coeur.

Pour les femmes avec une période irrégulière, elle devrait améliorer son sang, améliorer la connexion des «méridiens», et renforcer les organes internes de sorte que la période est de retour à la normale. Seulement alors, elle pourrait commencer l'entrainement à couper le dragon rouge. Lorsque le dragon rouge est haché, l'entraînement pour la qualité externe est accompli. A ce stade, le corps féminin devient pur "yang" de "yin" et opaque. À partir de ce moment-là, elle devrait suivre un entraînement à Neidan / Méditation.
​
<Remarque: La méthode d'entraînement est la même que pour les hommes. S'il vous plaît se référer à l'article sur la méditation. >
 
bottom of page