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DER HERZ-SEAL-KLASSIKER DES JADE-KAISERS

Der Gao Shang Yu Huang Xin Yin Miao Jing, ähnlich dem Qing Jing Jing, ist ein kurzer taoistischer Text mit einem Schwerpunkt auf der Wichtigkeit der Erhaltung und Kultivierung der drei Schätze (Jing, Qi, Shen).

Das Lesen dieser daoistischen Erfahrung hilft Praktizierenden des Daoismus, die Notwendigkeit zu verstehen, Jing, Qi und Shen zu erhalten und richtig zu praktizieren.
Die ersten beiden Zeilen dieser Erfahrung verdeutlichen die Wichtigkeit dieser Praxis:
'上 药 三品, 神 与 气 精.' - Shàng yào sān pǐn, shén yǔ qì jīng.
Diese beiden Zeilen geben an, dass die höchste und beste Medizin aus drei Teilen besteht: Jing (精), Qi (气) und Shen (神); die alle im menschlichen Körper enthalten sind. Jing kann frei als Essenz übersetzt werden; Qi kann frei übersetzt werden als Energie oder Lebensenergie; und Shen kann locker als Geist übersetzt werden. Damit wir gesunde, starke und ausgeglichene Individuen sind, ist es wichtig, dass wir die Praxis lernen, die es uns ermöglicht, diese drei Lebensphasen in unserem Körper zu kultivieren. Manchmal fühlen wir in unserer Meditationspraxis nichts, nur dass wir für eine lange Zeitperiode sitzen. Das Yu Huang Xin Yin Miao Jing sagt uns jedoch, dass dies normal und nur der erste Schritt in unserer Meditationspraxis ist, und mit fortgesetzter und hingebungsvoller Übung, wenn das Temperament und das Herz sich zu beruhigen beginnen und der Geist weniger rennt, beginnen wir zu erfahren neues Gefühl.
 
Weil die daoistische Kultivierung eine disziplinierte und hingebungsvolle Praxis erfordert, ist es wichtig, dass wir die natürlichen Gesetze der Daoistischen Kultivierung befolgen, um voranzukommen und Fortschritte zu machen. Wenn wir unsere Energien (sowohl physisch als auch mental) verschwenden, werden wir niemals in der Lage sein, in unserer Praxis Fortschritte zu machen. Wenn wir uns unserer Praxis widmen und unsere Ausbildung ernst nehmen, werden wir die Früchte unserer Bemühungen tragen.
Jing, Qi und Shen sind in unserer Meditationspraxis miteinander verbunden. Wir müssen sicherstellen, dass wir die drei Schätze in unserem Körper stärken und kultivieren, dass wir es vermeiden, dass wir diese Energien verschwenden. Dies sollte nicht als bloße Verschwendung und Ausgaben verstanden werden. Einer der größten Wege, auf dem wir unsere körperlichen Energien verschwenden, ist durch unsere Emotionen. Wenn sich unsere Emotionen in einem ständigen Fluss oder Ungleichgewicht befinden, wird viel Energie ausgegeben, im Gegensatz zu Speicherung und Speicherung, und dadurch entsteht ein Ungleichgewicht. Nicht nur sind Jing, Qi und Shen in unseren Körpern miteinander verbunden, sondern auch unsere physischen Körper und unsere Emotionen sind miteinander verbunden. Jedes der 5 Organe korreliert mit jeder der 5 Emotionen. Wir können daraus erkennen, dass es nicht nur wichtig ist, einen gesunden und ausgeglichenen Körper zu haben, sondern auch einen gesunden und ausgeglichenen Geist. Wenn wir unser Jing, Qi und Shen verbessern wollen, müssen wir sowohl unsere körperliche Gesundheit als auch unser mentales und emotionales Gleichgewicht verbessern.
Nur durch unsere ständige hingebungsvolle Praxis können wir die drei Schätze in unserem Körper weiter kultivieren und die wunderbaren Vorteile dieser Kultivierung genießen. Wenn unsere Kultivierung und Praxis wachsen, können wir beginnen, mehr zu verstehen und tiefer in unsere Erfahrung von Dao einzudringen, und wenn wir unsere Praxis tiefer verstehen und lernen können, die natürlichen Gesetze unserer Praxis zu befolgen, können wir lernen, den Weg wirklich zu genießen wir sind dabei. Aber wir müssen sicherstellen, dass wir korrekt praktizieren.
 
Etwas, das wir bei unserer Lektüre des Yu Huang Xin Yin Miao Jing beachten sollten, ist die Verwendung bestimmter Zeitspannen, um gewisse Errungenschaften in der Praxis zu erreichen, wie "100 Tage" oder "12 Jahre". Es ist wichtig klarzustellen, dass diese Verweise auf die Zeit nicht als spezifische Längen zu verstehen sind. In modernen Interpretationen antiker taoistischer Schriften und Übertragungen wird die symbolische Sprache oft ungenau mit dem wörtlichen Verständnis der figurativen und repräsentativen Sprache übersetzt. Als ein Ergebnis in der heutigen Gesellschaft hat dies zu einem großen Missverständnis der wahren Tiefe der Praxis geführt, was zu einer weit verbreiteten Überzeugung geführt hat, dass die daoistische Praxis schnell und einfach ist.
Der Text sagt "百日 功 灵 - Bǎi rì gōng líng", was übersetzt werden kann als "einhundert Tage und die Technik ist etabliert". Diese Linie bezieht sich auf die Öffnung von 小 周天 (xiǎo zhōu tiān), der "mikrokosmischen Umlaufbahn". Viele Übersetzer dieser Passage haben wörtlich übersetzt, ohne zuvor auf die repräsentative Qualität der chinesischen Sprache und Kultur einzugehen, die die Zahl "100" aufweist. Wenn zum Beispiel auf "alles" in der chinesischen Sprache Bezug genommen wird, wird es oft als "die hundert Dinge" oder "die 10.000 Dinge" geschrieben; eine relativ kleine Zahl, die eine viel größere Menge darstellt. Ein weiterer Punkt, der ignoriert wird, ist, dass das Öffnen der mikrokosmischen Umlaufbahn in dieser Zeitspanne in der internen Praxis unmöglich ist, insbesondere für Menschen ohne Hintergrund oder Grundlage in der Daoist-Praxis. Ein realistischerer Bezugspunkt zum Öffnen der mikrokosmischen Umlaufbahn wird in Jahren gezählt. Wie wir daraus sehen können, sollen die "einhundert Tage", wie sie in diesem Text geschrieben sind, nicht als wörtliche Anhaltspunkte dafür genommen werden, wie lange es braucht, um den mikrokosmischen Orbit zu öffnen, sondern nur, dass es viel Arbeit erfordert und Zeit. Wenn Neidans Praxis so einfach wäre, wie viele moderne Übersetzungen es ausdrücken, wäre jeder auf der Erde schon unsterblich.
Fehlinterpretation von Zeilen wie 百日 功 灵 ist einer der Gründe, warum viele Menschen die "nei dan" (interne Alchemie) -Praxis als etwas, das sowohl schnell als auch einfach ist, verwechseln. Vor dieser Zeile steht eine andere Zeile, die sich auf die Zeit bezieht: 頃刻 而成 (Qīng kè ér chéng) - "Sofort hast du Erfolg." Die Bedeutung dieser Zeile ist, dass es zwar viele Jahre braucht, um den Daoismus und deine persönliche Praxis zu verstehen Sie tun, es fühlt sich an wie ein Augenblick. Es gibt noch einen anderen chinesischen Satz, der benutzt wird, um denen zu helfen, die den Daoismus studieren und praktizieren: 道 不 言 寿 (Dào bù yán shòu). Die Bedeutung dieses Satzes ist, dass "Dao nicht über Zeit oder Alter diskutiert".
Damit wir verstehen, dass Sie mit unserer Praxis sofort Erfolg haben können, müssen wir verstehen, dass "Dao nicht über Zeit oder Alter spricht". Wenn wir das verstehen, können wir verstehen, warum 10 oder 20 Jahre nur ein Augenblick sind. Wissen wird nur durch große Erfahrung und ihre Prozesse gewonnen. Dao ist endlos und zeitlos. Unsere Vorstellungen von Zeit in Bezug auf Dao sind nur ein Augenblick. Wenn wir wirklich daran interessiert sind, den Daoismus zu praktizieren, müssen wir verstehen, dass es große Hingabe, Disziplin und fortgesetzte Übung erfordert. Wenn wir das verstehen, ist es viel einfacher für uns, uns mit Dao zu verbinden und uns in unserer Praxis und Kultivierung hervorzuheben. Das sind Naturgesetze des Daoismus und der daoistischen Praxis.
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