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LE CŒUR DU CŒUR DE L'EMPEREUR JADE CLASSIQUE

Le Gao Shang Yu Huang Xin Yin Miao Jing, semblable au Qing Jing Jing, est un court texte taoïste mettant l'accent sur l'importance de préserver et de cultiver les trois trésors (Jing, Qi, Shen).

La lecture de cette expérience taoïste aide les pratiquants de la vie taoïste à comprendre la nécessité de préserver Jing, Qi et Shen et comment pratiquer correctement.
Les deux premières lignes de cette expérience expliquent clairement l'importance de cette pratique:

'上药三品,神与气精。' - Shàng yào sān pǐn, shén yǔ qì jīng.
Ces deux lignes indiquent que le médicament le plus élevé et le meilleur est composé de trois parties: Jing (精), Qi (气) et Shen (神); tous sont contenus dans le corps humain. Jing peut être traduit vaguement comme essence; Qi peut être vaguement traduit comme énergie ou énergie vitale; et Shen peut être vaguement traduit comme esprit. Pour que nous soyons des individus sains, forts et équilibrés, il est essentiel que nous apprenions la pratique qui nous permet de cultiver ces trois vitalités dans notre corps. Parfois, dans notre pratique de la méditation, nous ne sentons rien, seulement que nous sommes assis pendant une longue période de temps. Cependant, le Yu Huang Xin Yin Miao Jing nous dit que c'est normal et seulement la première étape de notre pratique de méditation, et avec une pratique continue et dévouée, alors que le tempérament et le cœur commencent à se calmer et que l'esprit nouveau sentiment.
Parce que la cultivation taoïste exige une pratique disciplinée et dévouée, il est essentiel que nous suivions les lois naturelles de la cultivation taoïste pour avancer et progresser. Si nous gaspillons toujours nos énergies (à la fois physiquement et mentalement), alors nous ne pourrons jamais progresser dans notre pratique. Si nous sommes dévoués à notre pratique et prenons notre formation au sérieux, alors nous porterons le fruit de nos efforts.
Jing, Qi et Shen sont tous interconnectés dans notre pratique de la méditation. Nous devons nous assurer de renforcer et de cultiver les trois trésors de notre corps afin d'éviter de gaspiller ces énergies. Cela ne doit pas être compris comme un simple gaspillage et une dépense physique. L'une des plus grandes façons dont nous gaspillons nos énergies corporelles est à travers nos émotions. Si nos émotions sont dans un flux ou un déséquilibre constant, une grande quantité d'énergie est dépensée, au lieu d'être conservée et stockée, et ainsi un déséquilibre est créé. Non seulement le Jing, le Qi et le Shen sont interdépendants dans nos corps, mais nos corps physiques et nos émotions sont également interreliés. Chacun des 5 organes correspond à chacune des 5 émotions. Nous pouvons voir de cela qu'il est non seulement important d'avoir un corps sain et équilibré, mais aussi un esprit sain et équilibré. Si nous voulons améliorer notre Jing, Qi et Shen, alors nous devons améliorer notre santé corporelle ainsi que notre équilibre mental et émotionnel.
C'est seulement par notre pratique dévouée constante que nous pouvons continuer à cultiver les trois trésors de notre corps et profiter des merveilleux avantages de cette culture. Au fur et à mesure que notre culture et notre pratique grandissent, nous pouvons commencer à mieux comprendre et approfondir notre expérience de Dao, et quand nous comprenons notre pratique plus profondément et pouvons apprendre à respecter les lois naturelles de notre pratique, nous pouvons apprendre à vraiment apprécier le chemin. on est dessus. Mais nous devons nous assurer que nous pratiquons correctement.
Quelque chose à noter dans notre lecture de Yu Huang Xin Yin Miao Jing est l'utilisation de certains montants de temps dans la réalisation de certaines réalisations dans la pratique, telles que «100 jours» ou «12 ans». Il est important de préciser que ces références au temps ne doivent pas être comprises comme des longueurs spécifiques. Souvent, dans les interprétations modernes des anciens écrits taoïstes et des transmissions, le langage symbolique est traduit de façon inexacte en utilisant la compréhension littérale du langage figuratif et représentatif. En conséquence, dans la société contemporaine, cela a conduit à une grande incompréhension de la véritable profondeur de la pratique, menant à une croyance largement répandue que la pratique taoïste est rapide et facile.
Le texte indique «百日 功 灵 - Bǎi rì gōng líng», qui peut être traduit par «cent jours et la technique est établie». Cette ligne est en référence à l'ouverture de 小 周天 (xiǎo zhōu tiān), «l'orbite microcosmique». De nombreux traducteurs de ce passage ont traduit littéralement sans se référer d'abord à la qualité représentative que le nombre «100» a dans la langue et la culture chinoises. Par exemple, en parlant de «tout» en chinois, il est souvent écrit «les cent choses» ou «les 10 000 choses»; un nombre relativement faible qui représente une quantité beaucoup plus grande. Un autre point qui est ignoré est que l'ouverture de l'orbite microcosmique dans ce laps de temps est une impossibilité dans la pratique interne, en particulier pour les personnes sans antécédents ou fondement dans la pratique taoïste. Un point de référence plus réaliste pour l'ouverture de l'orbite microcosmique est compté en années. Comme nous pouvons le voir, les «cent jours» tels qu'ils sont écrits dans ce texte ne sont pas censés être considérés comme un marqueur littéral du temps qu'il faut pour ouvrir l'orbite microcosmique, mais indiquent simplement que cela prend beaucoup de travail. et le temps. Si la pratique du neidan était aussi facile que le prétendent de nombreuses traductions modernes, tout le monde sur terre serait déjà immortel.
La mauvaise interprétation de lignes telles que 百日 功 灵 est l'une des raisons pour lesquelles beaucoup de gens confondent la pratique du «nei dan» (alchimie interne) avec quelque chose qui est à la fois rapide et facile. Avant cette ligne est une autre ligne qui fait référence au temps: '而成 (Qīng kè ér chéng) - «Vous avez instantanément du succès.» Le sens de cette ligne est que même si cela peut prendre plusieurs années pour comprendre le taoïsme et votre pratique personnelle, vous faites, il se sent comme un instant. Il y a une autre expression chinoise qui est utilisée pour aider ceux qui étudient et pratiquent le Taoïsme: D 不 言 寿 (Dào bù yán shòu). Le sens de cette phrase est que «Dao ne discute pas du temps ou de l'âge».
Pour que nous comprenions que vous pouvez «avoir instantanément du succès» avec notre pratique, nous devons comprendre que «Dao ne discute pas du temps ou de l'âge». Lorsque nous comprenons cela, nous pouvons alors comprendre pourquoi 10 ou 20 ans ne sont qu'un instant. La connaissance n'est acquise que grâce à une grande expérience et à ses processus. Dao est sans fin et intemporel. Nos conceptions du temps par rapport à Dao ne sont qu'un instant. Si nous sommes vraiment intéressés à pratiquer le taoïsme, nous devons comprendre qu'il faut beaucoup de dévouement, de discipline et de pratique continue. Si nous comprenons cela, alors il nous est beaucoup plus facile de nous connecter avec Dao et d'exceller dans notre pratique et notre cultivation. Ce sont des lois naturelles du taoïsme et de la pratique taoïste.
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