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EL SELLO DE CORAZÓN DEL EMPERADOR DE JADE CLÁSICO

El Gao Shang Yu Huang Xin Yin Miao Jing, similar al Qing Jing Jing, es un breve texto taoísta con énfasis en la importancia de preservar y cultivar los tres tesoros (Jing, Qi, Shen).Leer esta experiencia taoísta ayuda a los practicantes de la vida taoísta a comprender la necesidad de preservar Jing, Qi y Shen y cómo practicar correctamente.
Las dos primeras líneas de esta experiencia explican claramente la importancia de esta práctica:
'上 药 三品, 神 与' ''. '- Shàng yào sān pǐn, shén yǔ qì jīng.
Estas dos líneas indican que la medicina más alta y mejor se compone de tres partes: Jing (精), Qi (气) y Shen (神); todos los cuales están contenidos dentro del cuerpo humano. Jing se puede traducir libremente como esencia; Qi se puede traducir libremente como energía o energía vital; y Shen puede traducirse vagamente como espíritu. Para que seamos personas saludables, fuertes y equilibradas, es esencial que aprendamos la práctica que nos permite cultivar estas tres vitalidades en nuestros cuerpos. Algunas veces en nuestra práctica de meditación no sentimos nada, solo que estamos sentados por un largo período de tiempo. Sin embargo, Yu Huang Xin Yin Miao Jing nos dice que esto es normal y simplemente el primer paso en nuestra práctica de meditación, y con la práctica continua y devota, a medida que el temperamento y el corazón comienzan a calmarse y la mente corre menos, comenzamos a experimentar nuevo sentimiento.
Debido a que el cultivo taoísta requiere una práctica disciplinada y dedicada, es esencial que sigamos las leyes naturales del cultivo taoísta para avanzar y progresar. Si siempre estamos desperdiciando nuestras energías (tanto físicas como mentales), entonces nunca podremos progresar en nuestra práctica. Si nos dedicamos a nuestra práctica y tomamos nuestra capacitación en serio, entonces daremos los frutos de nuestros esfuerzos.
Jing, Qi y Shen están todos interconectados en nuestra práctica de meditación. Tenemos que asegurarnos de fortalecer y cultivar los tres tesoros en nuestros cuerpos para evitar el desperdicio de estas energías. Esto no debe entenderse como gasto y gasto físico. Una de las mejores maneras en que desperdiciamos nuestras energías corporales es a través de nuestras emociones. Si nuestras emociones están en constante fluctuación o desequilibrio, se gasta una gran cantidad de energía, en lugar de retenerla y almacenarla, y así se crea el desequilibrio. No solo los Jing, Qi y Shen están interrelacionados en nuestros cuerpos, sino que nuestros cuerpos físicos y nuestras emociones también están interrelacionados. Cada uno de los 5 órganos se correlaciona con cada una de las 5 emociones. A partir de esto, podemos ver que no solo es importante tener un cuerpo sano y equilibrado, sino también una mente sana y equilibrada. Si queremos mejorar nuestro Jing, Qi y Shen, entonces debemos mejorar nuestra salud corporal, así como nuestro equilibrio mental y emocional.
Es solo por nuestra constante práctica devota que podemos continuar cultivando los tres tesoros en nuestros cuerpos y disfrutar de los maravillosos beneficios de ese cultivo. A medida que nuestra cultivación y práctica crecen, podemos comenzar a comprender más y avanzar más profundamente en nuestra experiencia de Dao, y cuando comprendemos nuestra práctica más profundamente y podemos aprender a respetar las leyes naturales de nuestra práctica, podemos aprender a disfrutar verdaderamente el camino que estamos en. Pero debemos asegurarnos de que estamos practicando correctamente.
Algo para destacar en nuestra lectura de Yu Huang Xin Yin Miao Jing es el uso de cantidades de tiempo específicas para lograr ciertos logros en la práctica, como '100 días' o '12 años '. Es importante aclarar que estas referencias al tiempo no deben entenderse como longitudes específicas. A menudo, en las interpretaciones modernas de las antiguas escrituras y transmisiones taoístas, el lenguaje simbólico se traduce incorrectamente utilizando la comprensión literal del lenguaje figurativo y representativo. Como resultado, en la sociedad contemporánea esto ha llevado a una gran incomprensión de la verdadera profundidad de la práctica, lo que lleva a la creencia generalizada de que la práctica taoísta es rápida y fácil.
El texto indica '百日 功 灵 - Bǎi rìgōng líng', que puede traducirse como 'cien días y se establece la técnica'. Esta línea se refiere a la apertura de 小 周天 (xiǎo zhōu tiān), "la órbita microcósmica". Muchos traductores de este pasaje han traducido literalmente sin referirse primero a la calidad representativa que tiene el número "100" en el idioma y la cultura chinos. Por ejemplo, al referirse a "todo" en idioma chino, muchas veces está escrito como "las cien cosas" o "las 10.000 cosas"; un número relativamente pequeño que representa una cantidad mucho mayor. Otro punto que se ignora es que la apertura de la órbita microcósmica en esta cantidad de tiempo es una imposibilidad en la práctica interna, especialmente para las personas que no tienen antecedentes o fundamentos en la práctica taoísta. Un punto de referencia más realista para abrir la órbita microcósmica se cuenta en años. Como podemos ver a partir de esto, los "cien días", tal como están escritos en este texto, no deben tomarse como un marcador literal del tiempo que lleva abrir la órbita microcósmica, sino que simplemente indican que se necesita mucho trabajo. y tiempo. Si la práctica de neidan fuera tan fácil como lo hacen muchas traducciones modernas, todos en la tierra ya serían inmortales.
La mala interpretación de líneas como 百日 功 灵 es una de las razones por las cuales muchas personas confunden la práctica de 'nei dan' (alquimia interna) como algo que es rápido y fácil. Antes de esta línea hay otra línea que hace referencia al tiempo: 頃刻 而成 (Qīng kè ér chéng) - 'Instantáneamente tienes éxito. "El significado de esta línea es que, aunque puede tomar muchos años entender el taoísmo y tu práctica personal, cuando lo haces, se siente como un instante. Hay otra frase china que se usa para ayudar a quienes estudian y practican el Daoísmo: 道 不 言 寿 (Dào bù yán shòu). El significado de esta frase es que 'Dao no habla sobre el tiempo o la edad'.
Para que comprendamos que puede 'tener éxito instantáneamente' con nuestra práctica, debemos entender que 'Dao no habla sobre el tiempo o la edad'. Cuando entendemos esto, podemos entender por qué 10 o 20 años son solo un instante. El conocimiento solo se obtiene a través de una gran experiencia y sus procesos. Dao es interminable y atemporal. Nuestras concepciones del tiempo en relación con Dao son meramente un instante. Si estamos realmente interesados ​​en practicar el Daoísmo, debemos entender que requiere gran devoción, disciplina y práctica continua. Si comprendemos esto, entonces es mucho más fácil para nosotros conectarnos con Dao y destacar en nuestra práctica y cultivación. Estas son leyes naturales del taoísmo y la práctica taoísta.
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